ARGUEDAS: UN HOMENAJE (X)

BIBLIOGRAFÍA ARGUEDIANA

Como cierre del homenaje a José María Arguedas que venimos realizando desde inicios de año, les ofrecemos una bibliografía mínima de y sobre este singular escritor peruano. La lectura de las obras de José María Arguedas no sólo debe convencernos de su calidad literaria y antropológica, sino también de una realidad que el autor quiso reflejar y cambiar. El mejor homenaje que podemos rendirle es tratar de cambiar la injusta realidad social que denunció y que aún se mantiene en la actualidad.

A) Obras de José María Arguedas

- ------------- (1935). Agua. Los escoleros. Warma kuyay. Lima: Compañía de impresiones y publicidad.

- ------------- (1966). Algunas consideraciones sobre el niño indio actual y los factores que modelan su conducta. Lima: Consejo Nacional de Menores.

- ------------- (2004). Diamantes y pedernales. Lima: Norma.

- ------------- (1975). El zorro de arriba y el zorro de abajo. Buenos Aires: Losada.

- ------------- (1980). El Sexto. Lima: Horizonte.

- ------------- (1965). El sueño del Pongo. Lima: Salqantay.

- --------------- (1985). Indios, mestizos y señores. Lima: Horizonte.

- ------------- (1972). Katatay y otros poemas. Huc jayllikunapas. Publicación póstuma. Lima: Instituto Nacional de Cultura (INC).

- ------------- (1962). La agonía de Rasu Ñiti. Lima: Taller Gráfico Ícaro.

- ------------- (1968). Las comunidades de España y el Perú. Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM).

- ------------- (2001). Los ríos profundos. Lima: Horizonte.

- ------------- (1983). Obras completas. 5 tomos. Lima: Horizonte.

- ------------- (1966). Oda al jet. Lima: Rama Florida.

- ------------- (1969). Qollana Vietnam Llaqtaman (Al pueblo excelso de Vietnam). Lima: Federación de Estudiantes de la Universidad Agraria La Molina.

- --------------- (1976). Señores e indios. Montevideo: Arca.

- ------------- (1964). Todas las sangres. Buenos Aires: Losada.

- ------------- (1962). Tupac Amaru Kamaq Taytanchisman (A nuestro padre creador Tupac Amaru). Lima: Salqantay.

- ------------- (1941). Yawar Fiesta. Lima: Compañía de Impresiones y Publicidad.

- ------------- (1958). Yawar Fiesta. Lima: Juan Mejía Baca.

B) Compilaciones, selecciones, traducciones, etc.

- Anónimo (2009). Dioses y hombres de Huarochirí. Traducción de José María Arguedas. Lima: Universidad Antonio Ruiz de Montoya (UARM).

- Arguedas, José María (1973). Cuentos olvidados. Lima: Imágenes y Letras.

- -------------- (1974). Páginas escogidas. Selección de Emilio A. Westphalen. Lima: Universo.

- -------------- (1993). Un mundo de monstruos y de fuego. Selección de Abelardo Oquendo. Lima: Fondo de Culura Económica (FCE).

- Arguedas, José María; Miró Quesada, Francisco; y De Szyszlo, Fernando (1966). Notas sobre la cultura latinoamericana. Lima: Taller Industrial Gráfica.

- Muelle, Jorge; Arguedas, José María; y Merino de Zela, Mildred (1991). Acerca del Folklore. Lima: Municipalidad Metropolitana de Lima (MML).

- Pinilla, Carmen María [comp.] (2004). José María Arguedas. Kachkaniraqmi! ¡Sigo siendo! Textos esenciales. Lima: Congreso de la República del Perú.

- Pinilla, Carmen María [ed.] (1999). Arguedas en familia. Cartas de J. M. Arguedas. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).

C) Otros autores sobre Arguedas

- Alemany Bay, Carmen. “Singularidad de José María Arguedas como escritor”. En América sin nombre (Alicane-España), N^os 13-14, diciembre de 2009.

- Cornejo Polar, Antonio (1973). Los universos narrativos de José María Arguedas. Buenos Aires: Losada.

- Cornejo Polar, Antonio y otros (1984). Vigencia y universalidad de José María Arguedas. Lima: Horizonte.

- Escajadillo, Tomás “José María Arguedas. Las señales de un tránsito a ala universalidad”. En Escajadillo, T. (1994). Narradores peruanos del siglo XX. Lima: Lumen.

- Forgues, Roland (1989). José María Arguedas, del pensamiento dialéctico al pensamiento trágico. Historia de una utopía. Lima: Horizonte.

- Gilly, Adolfo. “José María Arguedas, Mario Vargas Llosa y el papacha Oblitas”. En Argumentos (México D. F.-México). Nueva época, Año/Vol. 19, N° 50, enero-abril de 2006.

- Lienhard, Martín (1981). Cultura popular andina y forma novelesca. Zorros y danzantes en la última novela de Arguedas. Lima: Tarea.

- Mathews, Daniel (1999). La paidea retrógrada. Escuela y novela en Arguedas. Huancayo: Centro Cultural José María Arguedas.

- Ortega, Julio (1982). Texto, comunicación y cultura: Los ríos profundos de José María Arguedas. Lima: Centro de Estudios para el Desarrollo y la Participación (CEDEP).

- Pinilla, Carmen María (1994). Arguedas, conocimiento y vida. Lima: PUCP.

- Portocarrero, Gonzalo; Rivera, Cecilia; y Sagástegui, Carla [eds.] (2005). Arguedas y el Perú de Hoy. Lima: Sur.

- Rochabrún, Guillermo [ed.] (2011). “¿He vivido en vano?” La mesa redonda sobre Todas las sangres. Lima: IEP – PUCP.

- Varios autores (1994). “Un Arguedas para los noventa”. En la revista Quehacer (Lima-Perú), Nº 92, noviembre-diciembre de 1994.

- Varios autores (2011). “Todas las sangres”. En la revista Quehacer (Lima-Perú), Nº 183, julio-setiembre de 2011.

Más bibliografía en:

http://planetaperu.com/autores/jose_maria_arguedas.html

http://www.facebook.com/note.php?note_id=10150103153681022

http://www.lecturalia.com/autor/4258/jose-maria-arguedas

http://www.andes.missouri.edu/andes/Arguedas/Obras.html

http://www.todaslassangres.com/arguedasjosemaria.htm

ARGUEDAS: UN HOMENAJE (IX)

LA VOZ DE JOSÉ MARÍA ARGUEDAS



A nuestro padre creador, Tupac Amaru

(Quechua)

(Español)

Autobiografía

Carnaval de Tambobamba

Tambubambinu maqtatas
Al muchacho Tambobambino

Yawar mayu apamun
Un río de sangre lo trae

Tambubambinu maqtatas
Al muchacho Tambobambino

Yawar unu apamun
lo trae el agua sangrienta.

Tinyachallanñas tuytuchkan
Su pequeña Tinya se remoja

Qinachallanñas tuytuchkan
Su quenita se remoja

Charankullanñas tuytuchkan
Su charanguito se remoja

Biritillanñas tuytuchkan
Su birretito se remoja.


Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala


Khuyakusqan pasñari
La muchacha que quería

Waqayllañas waqaschllan
Sólo llora y llora

Wayllukusqan pasñari
La muchacha que amaba

Llakillañas llakischllan
Sólo sufre y sufre

Punchitullanta qhawaspa
Mirando su ponchito

Charankullanta qhawaspa
Contemplando su charanguito

Biritillanta rikuspa
Mirando su birretito

Qinachallanta rikuspa
Contemplando su quenita

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Kunturllañas muyusllan
Dicen que el Cóndor da vueltas

Tambubambinu maskaspa
Buscando al Tambobambino

Kunturllañas muyusllan
Dicen que el Cóndor da vueltas

Tambubambinu maskaspa
Buscando al Tambobambino

Manapunis tarinchu
Y dicen que no lo hallará

Yawar mayus apakun
Pues el río de sangre lo arrastró

Manapunis tarinchu
Y dicen que no lo hallará

Yawar unus apakun
Pues el agua sangrienta se lo llevó


Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Lorochay

Llaqtay orqo

La trilla de arvejas

ARGUEDAS: UN HOMENAJE (VI)

Acerca del Folklore (3)

DANZAS Y NO BALLET FOLCLÓRICO

Los ballets folclóricos constituyen una expresión plástica en que la escuela clásica del ballet elabora, recrea o se inspira en formas puras de la coreografía folclórica. Puede valerse para ello del argumento mismo de las danzas tradicionales en sus límites propios o componer otro en el cual la danza folclórica recreada aparece oportunamente. En todo caso, el ballet folclórico no puede existir sin un previo desarrollo suficiente de la escuela, llamémosle clásica, del ballet.

Otra circunstancia determinante parece existir en los casos del surgimiento del ballet folclórico: el caso de una tradición folclórica en periodo de extinción o de simple supervivencia y no de pervivencia.

En el caso del Perú nos parece algo paralelo al de España, aunque en el Perú el contenido mágico de folclore es mucho más vasto. España ha existido en el mundo de su folclore no por medio de un ballet sino mediante coros y danzas. En el Perú las danzas están henchidas de sentido religioso, mágico o social. Tales danzas contienen, por lo mismo, un mensaje más intenso y trascendente que el de los "ballets folclóricos" en los que la recreación constituye la finalidad que ellas pretenden, mientras que la danza folclórica costiuye el lenguaje total de un pueblo que no dispone de otros medios diversificados de expresión como los que fueron desarrollados en pueblos con literatura escrita, tales como el teatro, la poética y la narrativa.

Nosotros propusimos el envío a Europa y América de una selección de danzas y cantos del Perú no de un ballet folclórico que no existe ni puede existir aún, por las razones que hemos expuesto.

Los huacones de la provincia de Jauja, bajaban danzando a ciertos pueblos del valle, disfrazados para no ser reconocidos. Ese día -1 de enero u otras fechas- el gobernador y el alcalde de los distritos les cedían todo su poder. Pregonaban los huacones las culpas y los delitos no sancionados por la justicia oficial y llevaban a los culpables hasta la cárcel.

El concepto de justicia según la norma de la comunidad se cumplía así, con rigor pero protegido por el manto de la música y la danza. Los sijllas del valle de Vilcanota, en el Cusco, en cambio, representan una parodia humorística, triste y vengativa de estamisma justicia oficial. El ayla, de Lucanas, el huaylas de la provincia de Huancayo; el maqta carnaval, de Canchis, Cusco, son danzas de solteros, bailes eróticos de iniciación, que constituyen un rito propiciatorio de la fecundidad de la tierra. Los jóvenes, en el Cusco, escalan hasta las cumbres heladas en las que germina la bellísima y precaria flor del phalcha y el achanqaray. Durante el viaje se realizan jeugos mágicos: la mujer hará de paloma o de venado y el hombre de halcón o de puma y cazará, con goce de su víctima, a la paloma o al venado. Ahí se conciertan los futuros matrimonios. Luego bajarán al amanecer, a las aldeas, cantando y danzando; los sombreros adornados de la no aún marchita flor de phalcha. Esta danza contiene el más contagiante regocijo, porque interpreta no sólo la triunfal alegría de las mozas que acaban de conocer el mayor secreto de la vida sino la belleza del mundo que en esos meses de lluvia empieza a cargarse de fuerzas nutricias. La Corporación de Turismo y la Comisión Nacional de Cultura intentarán presentar un programa tentativo de lo que podría constituir una selección de nuestras danzas como lenguaje del Perú actual, universo en que lo occidental y lo indígena se han mezclado en armonías originales que pueden, seguramente, fascinar a los hombres cons sensibilidad para la danza, la música y la sabia combinación de colores...

Tomado de El Dominical (suplemento del diario El Comercio), Año 57, N° 41 (09.01.11).

Publicado inicialmente en El Dominical el 10 de julio de 1964.

ARGUEDAS: UN HOMENAJE (V)

Acerca del Folklore (2)

EL CAMPO DE ESTUDIO Y LA EVOLUCIÓN DEL FOLKLORE

El Folklore ha evolucionado mucho desde el periodo en que se le consideró únicamente como ciencia que estudia el "saber de las clases populares de las naciones civilizadas". La propia Etnología, que fue en su inicio el estudio de los pueblos llamados "exóticos" por los europeos, demostró que no existía diferencias de calidad entre el procedimiento de la creación artística, por ejemplo, en un país “civilizado” y otro “primitivo”. La definición del Folklore como ciencia aplicable únicamente a las naciones civilizadas y la de la Etnología como estudio exclusivo de los “pueblos primitivos” han sido casi totalmente revisadas y superadas. La antigua diferencia se basaba, fundamentalmente, en la creencia llamada “eurocentrista” de considerar a la cultura europea como superior a todas las demás. Para un europeo, el Perú como Egipto, a pesar de toda su vieja tradición histórica, eran “pueblos exóticos”, y aun “primitivos”, porque su realidad actual corresponde a la de un pueblo “no civilizado”, “no desarrollado”, diríamos nosotros utilizando un término que está de actualidad. Pero no tenían en cuenta los etnólogos europeos que para un indígena peruano o para un campesino egipcio, un inglés o un italiano, también eran, exactamente, individuos “exóticos” y, con frecuencia, se los tomaba por “salvajes” o “bárbaros”.

Los métodos de trabajo de la Etnología fueron aplicados con gran eficacia en el estudio de los pueblos civilizados; esta experiencia se inició en los Estados Unidos y se ha difundido luego por todo el mundo; y, asimismo, los métodos de estudio del Folklore se emplearon en hacer el análisis del saber tradicional de los pueblos “primitivos”, especialmente en el estudio de sus mitos, leyendas, cuentos, canciones y danzas. El gran etnólogo norteamericano Franz Boas reconstruyó toda la vida de un pueblo primitivo: sus reglas morales, los principios que regían su organización política y social, sus creencias y prácticas religiosas, a través del estudio de una recopilación de cuentos pertenecientes a ese grupo humano “primitivo”. En seguida, Boas concluyó definiendo el Folklore “como el estudio de la literatura oral de un pueblo, cualquiera que sea su grado de evolución”.

Como resultado de la ampliación del campo de estudio de la Etnología, ésta se ha identificado con el campo de la Antropología; y el Folklore, por ello, se ha especificado, se ha clarificado o restringido a un marco muy preciso: el estudio de la literatura oral de las naciones, cualquiera que sea su grado de “civilización”, y el estudio de las artes relacionadas directamente con la literatura oral, como la música y la danza. Debemos tener en cuenta que en Europa, a pesar de la amplitud que se daba al área de investigación del Folklore –“todos el saber de las clases populares”–, tal investigación se dedicó predominantemente al estudio de los cuentos, las leyendas, las canciones y las danzas.

Es muy ilustrativo comparar, en cuanto a la evolución del Folklore como ciencia, lo que, en la fecha, consideran los folkloristas sudamericanos como campo de estudio de esta disciplina. Mientras que en la Argentina, en Uruguay y en Chile se continúa considerándola como el estudio de “todo el saber de las clases populares” y, por tanto, comprende lo que los folkloristas de esos países denominan “cultura material” (vestidos, comida, habitación, utensilios, etc.) y “cultura espiritual” (arte, religión y magia); en el Perú, los antropólogos egresados de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos de Lima, entendemos como materia de estudio del Folklore solamente la literatura oral (mitos, leyendas, cuentos, canciones, adivinanzas, insultos, etc.) y las artes muy relacionadas con la literatura oral (principalmente la música y las danzas; aunque el estudio sistemático de la música y de las danzas son materia de ciencias especializadas: como la etnomusicología y la coreografía folklórica).

Esta disparidad de concepción sobre el Folklore se explica, en cierta forma, porque en la Argentina, Uruguay y Chile, las clases populares iletradas que guardan y practican creencias y normas de conducta “antiguas”, ya superadas por la clase civilizada, son muy escasas en lo que se refiere a su cuantía o número, mientras que en el Perú la capa social que practica esas normas y creencias antiguas es inmensa, probablemente más del cincuenta por ciento de la población total del país. No resultarían, por eso, eficaces los métodos restringidos del Folklore para hacer el estudio de este gigantesco universo de materias. Es la Etnología la que ha iniciado el estudio completo, interrelacionado del “saber tradicional” de tan enorme pueblo. El Folklore, por su lado, ha tomado lo suyo: el estudio de la literatura oral, de la música y de la danza, no para realizar un análisis frío y simplemente técnico, sino como elementos valiosísimos para el conocimiento de la historia social de nuestro pueblo y de su realidad social contemporánea.

Tomado de Muelle, Jorge; Arguedas, José María; y Merino de Zela, Mildred (1991). Acerca del Folklore. Lima: Municipalidad de Lima Metropolitana.